Aleister Crowley

Edward Alexander Crowley sa narodil na Clarendon Square č. 36 v Royal Leamington Spa, v anglickom grófstve Warwick, medzi 11:00 a polnocou 12. októbra 1875.[4]

Jeho otec, Edward Crowley, bol inžinierom, ale ako Crowley spomína, nikdy ako inžinier nepracoval.[5] Jeho príjmy pochádzali hlavne z lukratívneho rodinného pivovaru, ktorý mu umožil odchod na odpočinok ešte pred narodením Aleistera. Vďaka otcovej práci sa zoznámil s Aubrey Beardsleyom, známym anglickým ilustrátorom. Jeho matka Emily Bertha Bishop pochádzala z devonskej a somersetskej vetvy rodiny Bishopovcov.[5] Obaja rodičia boli členmi vnútorného kruhu protestantského náboženského hnutia Plymouthské bratstvo.[6]

Crowley vyrastal v uzatvorenej domácnosti Bratstva. Mohol sa hrať len s deťmi, ktorých rodičia zdieľali rovnakú vieru. Jeho otec bol fanatickým kazateľom. Cestoval po Británii a vydával pamflety. Denné štúdium Biblie a súkromné vyučovanie sa stali hlavnou súčasťou „Alikovho“ detstva.

29. februára 1880[7] sa narodila sestra Grace Mary Elizabeth, ale žila len päť hodín. Crowleymu dovolili vidieť jej telo a podľa jeho vlastných slov (v tretej osobe):

Táto príhoda na neho zapôsobila zvláštne. Nevidel dôvod zbytočne sa rozrušovať. Nemohol už urobiť nič, dieťa bolo mŕtve, už to nebola jeho starosť. Toto rozpoloženie pretrvalo celý život. Nikdy sa nezúčastnil žiadneho pohrebu, okrem otcovho, na ktorý by nešiel, pokiaľ by sa necítil stredobodom pozornosti.[5]

5. marca 1887 zomrel jeho otec na rakovinu jazyka. Tento moment bol zlomový v Crowleyho živote. Od neho začal popisovať svoje detstvo v knihe Confessions v prvej osobe.

Po otcovej smrti Crowley opustil cestu, po ktorej ho viedli rodičia. Matkina snaha udržať syna v kresťanskej viere len provokovala jeho vzdor. Ustavičné rebelantské správanie ju dovádzalo do takého hnevu, že ho potom nazývala „Šelmou“ (z Knihy zjavení). Tento pseudonym si neskôr prisvojil. Nesúhlasil, aby sa činnosti, ktoré považoval vo svojom živote za príjemné a cenné, označovali ako „hriešne“.

V roku 1895, potom ako dokončil Malvern College and Tonbridge School, začal navštevovať Trinity College v Cambridge. Jeho pôvodným úmyslom bolo študovať etiku (filozofiu), ale po odporúčaní vyučujúceho ho zmenil na anglickú literatúru, ktorá práve nebola vo vyučovacom pláne.[8] Tri roky na Cambridge boli jeho najšťastnejšími, aj vďaka majetku, ktorý mu zanechal jeho otec.

V tomto čase sa navždy rozišiel s anglikánskou cirkvou, vnútorne i navonok:

Anglikánska cirkev […] vyzerala ako obmedzujúca tyrania, ohavná ako Plymouthské bratstvo. Málo logická a viac pokrytecká.

Keď som zistil, že kostol je povinný, okamžite som sa stiahol. Mladší dekan mi vyčítal moju neúčasť. Pre ňu som sa rozhodol samozrejme kvôli tomu, že si vyžadovala včasné vstávanie. Ospravedlnil som sa tým, že som mu povedal, že som vyrastal medzi Plymouthskými bratmi. Dekan ma poprosil, aby som ho niekedy navštívil a pohovoril si s ním o tom, ale ja som mal tú neuveriteľnú drzosť napísať mu, že „semeno zasiate otcom, zalievané slzami matky by ťažko dokázalo rásť odtrhnuté od koreňov, aj napriek jeho výrečnosti a vzdelaniu.“[5]

V decembri 1896 sa Crowley rozhodol vkročiť na cestu okultizmu a mysticizmu, ako o tom nejasne píše. Nasledujúci rok už čítal knihy o alchýmii, mysticizme a mágii.[6] Jeho životopisec Sutin píše o kľúčovej novoročnej udalosti, ktorá bola vlastne Crowleyho prvým homo-erotickým zážitkom. Dala mu niečo, čo pokladal za „stretnutie s imanentným božstvom.“[9] Počas roku 1897 si uvedomil, že pozemské záležitosti sú bezvýchodiskové. Bolo to vďaka udalosti, ktorá je opísaná nižšie v časti o šachu. V októbri ho postihla krátka choroba, ktorá začala úvahy o morálke a „márnivosti všetkých ľudských snáh,“ alebo nakoniec aj o diplomatickej kariére, ktorú si Crowley predtým zvolil.[10]

O rok neskôr uverejnil prvú zbierku básni Aceldama a odišiel z Cambridge len preto, aby sa stretol s Julianom L. Bakerom (Frater D. A.). Ten ho predstavil Samuelovi Liddellovi (MacGregor Mathers) a uviedol do hermetickej lóže Zlatý úsvit (Golden Dawn). V tom istom roku vydal ďalšiu básnickú zbierku White Stains súkromnou tlačou v počte 100 výtlačkov, ktorá bola označená ako pornografia, a v roku 1924 bol jej náklad zničený. Reprintu sa dočkala až v roku 1986.[11]

Od roku 1895 Crowley viedol intenzívny sexuálny život obyčajne s prostitútkami alebo ženami, ktoré stretol v miestnych krčmách a trafikách. Nakoniec prešiel aj na homosexuálne aktivity, v ktorých hral pasívnu úlohu.[12] V priebehu jeho života vykonával magické sexuálne rituály so ženami aj s mužmi. Sutin opísal jeho dlhšie trvajúci[13] vzťah[14] s Herbertom Charlesom Pollittom, s ktorým sa stretol počas štúdií v Cambridge v roku 1897. Pollitt nezdieľal partnerovo mystické nadšenie a Crowley nakoniec vzťah ukončil so slovami:

Povedal som mu na rovinu, že som venoval život náboženstvu a že on nezapadá do tejto schémy. Teraz vidím, aký som bol imbecil, ako som odporne a slabošsky odmietol časť jeho osobnosti.[15]

Niekoľkokrát sa vtedy verejne vyjadril k „odporu“, keď britské právo oficiálne stavalo homosexualitu mimo zákon. Odsúdenie a uväznenie Oscara Wildea malo svoje miesto v Crowleyovom živote na Cambridge. Do jeho autobiografického úvodu k hre Tragédia sveta včlenil časť, kde sa otvorene priznal k bisexualite a pochvaľoval sex medzi mužmi. Bohužiaľ niekto odstránil inkriminované dve strany zo všetkých výtlačkov. Ostali len vo zväzkoch, ktoré Crowley rozdal svojim blízkym priateľom.[16]

Neskôr v liste z januára 1929 napísal:

Boli asi štyria muži v mojom živote, o ktorých by som mohol povedať, že som ich miloval. Môžeš povedať že som buzerant ak chceš, ale ja necítim to isté k ženám ako k mužom. Ženu je možné vymeniť počas pár dní.[17]

Možno sa to zdá v rozpore s inými jeho tvrdeniami a činmi[18], ale celkom to vysvetľuje jeho vzťah k Pollittovi a k rôznym ženám z nižších vrstiev spoločnosti počas štúdií.[19]

Crowley takto vysvetlil rozhodnutie zmeniť si meno:

Neznášal som, keď ma volali Alick, čiastočne kvôli nepríjemnému zvuku a vzhľadu tohto mena, a čiastočne kvôli tomu, že ma takto volala moja matka. Meno Edward mi nesedelo a jeho zdrobneniny Ted alebo Ned boli ešte menej výstižné. Alexander bolo príliš dlhé a Sandy mi pripomínalo vrkoče a pehy. Niekde som čítal, že na to, aby sa meno mohlo stať slávnym, je najvhodnejšia forma, ktorá obsahuje daktyl a spondej, ako na konci hexametru – napríklad meno Jeremy Taylor. Meno Aleister Crowley spĺňalo tieto podmienky a Aleister je keltská forma Alexandra. Toto uspokojilo moje romantické predstavy. Správne surové hláskovanie A-L-E-I-S-T-E-R navrhol bratranec Gregor, ktorý to vedel lepšie. V každom prípade, A-L-A-I-S-D-A-I-R tvoril veľmi zlý daktyl. Kvôli tomuto všetkému som prijal súčasný pseudonym — nemôžem povedať, že som úplne presvedčený, že som si ním uľahčil cestu k sláve. Nepochybne by som to urobil s hocakým menom.[5]

Crowley sa zapojil do činnosti Zlatého úsvitu ako dospelý mladík. Najskôr študoval mystiku spolu s Williamom Butlerom Yeatsom a Arthurom Edwardom Waitom, z ktorých si hneď urobil nepriateľov.

Allan Bennett (Frater Achad), jeho priateľ a bývalý člen Zlatého úsvitu, uviedol Aleistera do myšlienok budhizmu.[20] Samuel Liddell (MacGregor Mathers), vtedajšia hlava rádu, bol na začiatku jeho mentorom v západnej mágii, neskôr sa aj on stal jeho nepriateľom. Niekoľko desaťročí po skončení Crowleyho členstva v ráde si Mathers nárokoval na autorstvo niektorých rituálov a žaloval ho za ich porušenie, keď ich Crowley verejne publikoval. Počas procesu obaja aktéri vyhlasovali, že povolali do boja armády démonov a anjelov. Rovnako obaja použili množstvo amuletov a talizmanov, vrátane Šalamúnovej pečate.

V beletristickej knihe Moonchild Crowley zobrazil Mathersa ako elementárneho podliaka s menom SRMD, čo bola vlastne skratka Mathersovho magického mena. Arthur Edward Waite sa tiež v nej objavil ako zloduch Arthwaite a Allan Bennett ako tichý asketický Mahathera Phang.

Crowley stratil vieru v schopnosti Mathersa ešte skôr, ako sa v roku 1900 objavila schizma v Zlatom úsvite. V 1904 s ním oficiálne rozviazal všetky kontakty.[21] Potom, ešte v rovnakom roku, Crowley odcestoval do Mexika, aby sám pokračoval v magickom štúdiu. Okrem toho sa venoval horolezectvu a experimentom s kaktusmi. Zážitky opísal v štúdii The Cactus.[11] Jeho práce naznačujú, že práve v tomto čase objavil slovo Abrahadabra.

Po určitom období cvičenia Rádžajógy, v októbri 1901, vyhlásil, že dosiahol stavu dhjána – meditačný stav, ktorý patrí k stavu samádhi. Je kľúčovým stavom v praktickom hinduistickom a budhistickom systéme. Tento stav opísal v knihe Liber ABA.[22] Roku 1902 napísal esej Berashith (prvé slovo Genesis), v ktorej podáva meditáciu (alebo usmerňovanie myšlienok na jeden predmet) ako prostriedok k dosiahnutiu určitého cieľa. Esej popisuje ceremoniálnu mágiu ako nástroj výcviku vôle a meditácie pomocou rituálu. V eseji Science and Matter z roku 1903, Crowley nalieha k empirickému prístupu k budhizmu.

V roku 1903 sa oženil s Rosou Edith Kelly.

V roku 1904 počas pobytu v Káhire, Crowley zažil mystický zážitok, na ktorom, ako napísal, založil svoju filozofiu, známu pod menom Theléma. Jeho žena Rose upadla do tranzu počas nezáväznej magickej evokácie a trvala na tom, aby invokoval egyptského boha Hora.[11] 20. marca ho zavolal podľa jej pokynov, a ako napísal, „s veľkým úspechom.“ Boh mu pri invokácii oznámil, že nastáva nový magický Aeon (vek) a Crowley bude slúžiť ako jeho prorok. Rose v tranze pokračovala a detailne mu popísala pojmy, ktoré len čakali na objasnenie. Od 8. apríla do polovice tretieho dňa údajne počul hlas, ktorý mu diktoval text – Liber AL vel Legis (Knihu zákona). Ten si zapísal. Hlas sa predstavil ako Aiwass (alebo Aiwaz), „Hoor-paar-kraatov minister“, t. j. Hora (starogr. Ἁρποκρατης – Harpokrates, staroeg. Har-pa-chered), boha ohňa a sily, dieťaťa Isidy a Osirida, a samoustanoveného pána Nového aeonu.

Časť knihy je v čísliciach, o ktorých Crowley tvrdil, že sú nerozlúštiteľné. Telemická dogma toto tvrdenie podopiera varovaním, ktoré sa nachádza v Knihe zákona – rozprávač upozorňuje, že pokus o rozlúštenie tejto časti skončí nezmyslami. V neskoršie napísanej knihe The Law is For All Crowley upozorňuje každého, nech nediskutuje o spise medzi známymi, pretože sa obáva dogmatických problémov. Na začiatku roku 1904 Crowley vyhlásil „novú rovnodennosť bohov.“ V tom čase vôbec nevedel, čo si má počať s textom z 20. marca a dokonca ho aj niekam založil.[11] Trvalo mu roky, kým text prijal a rozlúštil ho.[23] Crowley podrobil svoje spisy nespočetným pokusom overovania, kým ich prijal ako oficiálnu doktrínu Horovho Nového aeonu. Zvyšok jeho profesionálneho a osobného života bol zasvätený objavovaním nových hraníc vedeckého iluminizmu.

V júli 1904 sa Rose a Aleisterovi narodila dcéra, ktorú Crowley pomenoval Nicole Nut Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley. Dieťa zomrelo o dva a pol roka neskôr, v Rangúne na týfus.[11] V lete 1906 sa im narodila ďalšia dcéra, Lola Zaza a Crowley odslúžil špeciálny ďakovný rituál.[24]

Ďalší ďakovný rituál odslúžil 9. októbra 1906 ešte pred oficiálnym zverejnením úspešného dokončenia tzv. „Abramelinovej operácie“.[25] Bola to realizácia magickej práce opísanej v knihe The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage (Kniha svätej mágie Abramelina Mága), preloženej Mathersom z latinčiny. Udalosti, ktoré sa odohrali v tom roku, prisúdili Abramelinovej knihe ústrednú rolu v jeho magickom systéme. Hlavné zámery „veľkého diela“ popísal slovami z jeho knihy: „poznanie a rozhovor so Svätým anjelom strážnym“. Svoje dôvody voľby mien vysvetlil v eseji v prvom čísle časopisu The Equnox[26]:

1. Pretože Abramelinov systém je veľmi jednoduchý a účinný.
2. Pretože všetky teórie o vesmíre sú absurdné, najlepšie je rozprávať jazykom, ktorý je jasne absurdný, tak ako umŕtvovať metafyzického človeka.
3. Pretože im rozumie dieťa.

O Crowleym je známe, že bol častým a obľúbeným terčom vtedajšieho bulváru. Ten ho označil, na jeho veľké pobavenie, nálepkou „najskazenejší človek sveta“. V jednom momente bol vyhostený z Talianska po tom, čo založil v Cefalù na Sicílii Opátstvo Thelema – komunitu, ktorá mala zrkadliť jeho osobnú filozofiu.

Roku 1909 sa Aleister rozviedol s Rosou.

Crowleyho záujmy v roku 1907 poznamenali dve podstatné udalosti: Založenie magického rádu Argenteum Astrum (A∴A∴) a zostavenie Svätých telemických kníh.[27]

Roku 1910 vykonal spolu s niektorými členmi A∴A∴ dramatické rituály Eulesia.

Roku 1912 vydal prvé dve časti knihy o mágii Book 4. V tom istom roku ho kontaktoval Theodor Reuss, šéf nemeckej hermetickej spoločnosti Ordo Templi Orientis. Crowley totiž zverejnil niektoré rádové tajomstvá OTO a pritom nikdy nedosiahol stupňa zasvätenia, pri ktorom by ich mohol dostať. Reuss chcel poznať zdroj úniku informácií a preto prišiel za ním. Crowley mu počas dlhého rozhovoru dokázal, že na ne prišiel sám, svojím štúdiom. Reuss ho hneď menoval šéfom anglickej pobočky OTO s názvom Mysteria Mystica Maxima.[28]

R. B. Spencer napísal v časopise International Journal of Intelligence and Counterintelligence, že Crowley pracoval pre britskú spravodajskú službu počas svojho pobytu v Spojených štátoch v rokoch 1914 až 1918, vydávajúc sa za agenta nemeckej propagandy a priaznivca írskej nezávislosti. Jeho poslaním bolo zhromažďovať informácie o nemeckej špionážnej sieti, írskych aktivistoch a vytvárať zmätočnú propagandu s cieľom diskreditovať nemecké a írske snahy a myšlienky.[29]

Počas pobytu v Spojených štátoch sa snažil dosiahnuť hodnosť Magister Templi v systéme A∴A∴ ktorý vytvoril. Tento proces je založený na vysvetlení každého duševného javu božským činom a tak dospieť k stotožneniu sa s univerzom.[30] Stretával sa s rôznymi ženami, ktoré sa zúčastňovali ako kňažky rituálu v podobách egyptských bohov jeho prebiehajúcej iniciácie.[31] Meditácia s jednou takou ženou (Jeanne Robert Foster) mu pomohla dosiahnuť ďalšiu hodnosť Magus, vzťahujúcou sa tiež k iniciačnému systému A∴A∴.

Nasledovali dve obdobia magického experimentovania. Prvé začalo v júni 1916 v New Hampshire, v chalupe Evangeliny Adams, pre ktorú napísal dve knihy o astrológii.[32] Jeho záznamy z denníka v tomto období ukazujú nespokojnosť s rozdielom medzi pohľadom na seba a na iniciačný stupeň Magus: „Nemal by som robiť niečo materiálne, čo pre mňa nemám význam. Ale ak by som sa rozhodol, zmizne to.“ Napriek jeho odporu obetovať živé zviera, rozhodol sa ukrižovať žabu (neskôr tvrdil, že to bolo prirodzené) ako súčasť obradu, ktorá predstavovala Ježiša z Evenjelií, „s myšlienkou …, že najvyššie zneuctenie všetkých princípov môjho života zlomí moju karmu a rozpustí puto, ktoré ma zdá sa viaže.“[33] O viac ako mesiac užil éter. Mal víziu vesmíru v podobe modernej vedeckej kozmológie. Neskôr sa k nej často vracal vo svojich textoch.[34]

Druhé obdobie začal na ostrove na Hudson River, potom čo kúpil miesto jedla väčšie množstvo červeného farbiva. Na skaly na oboch brehoch ostrova namaľoval nápis „Do what thou wilt“ (Rob čo chceš) – hlavné motto magického systému Theléma. Na ostrove mal vízie svojich minulých životov, ale počkal s vysvetľovaním dovtedy, až kým ich nespojí so svojim podvedomím. Na konci pobytu na ostrove mal šokujúci zážitok, ktorý ho dostal do kontaktu s „čínskou múdrosťou“, pri ktorej sa aj Theléma javila nepodstatná.[35] Napriek tomu pokračoval v práci. Ešte pred odchodom sa vytvoril sexuálny a magický vzťah s Leah Hirsig, s ktorou sa poznal už skôr, a s jej pomocou namaľoval niekoľko plátien.[36]

Crowley a Leah Hersig založili v roku 1920 Opátstvo Theléma v Cefalù na Sicílii.[37] Názov si vypožičali z Rebelaisovho satirického diela Gargantua,[38] kde je „Opátstvo Theléma“ opísané ako druh anti-kláštora, v ktorom sa životy obyvateľov riadia nie na základe zákonov, stanov alebo pravidiel, ale v súlade s ich slobodnou vôľou a potešením.[39] Táto idealistická utópia bola vzorom pre Crowleyovu komúnu. Okrem toho bola aj magickou školou s menom Collegium ad Spiritus Sanctum (Kolégium Ducha svätého). Hlavný program bol v súlade s filozofiou rádu Argenteum Astrum (A∴A∴). Jeho činnosť pozostávala z každodennej adorácie Slnka, štúdia Crowleyových spisov, pravidelných jógových a rituálnych cvičení (ktoré boli zaznamenávané), ako aj z pravidelných domácich prác. Študenti teda mali za cieľ venovať sa „Veľkému dielu“ odkrytia a prejavenia sa ich „Pravej vôle“. Na konci apríla 1923, po štvavej mediálnej kampani, konflikte s miestnymi dedinčanmi a vo vnútri skupiny, Mussoliniho fašistická vláda vyhostila Crowleyho s komunitou z Talianska.

Vo februári 1924 Crowley navštívil Gurdžijevov Inštitút pre harmonický vývoj človeka. Vtedy sa však nestretol s jej zakladateľom. Vo svojom denníku ho nazval „tip-top človekom“.[40] Nesúhlasil s niektorými časťami v učení Inštitútu. Pri ďalšej návšteve sa stretol s Gurdžijevom.[41]

16. augusta 1929 sa oženil v Lipsku s Máriou de Miramar z Nikaragui. Rozišli sa v roku 1930, ale nikdy sa nerozviedli.[42]

V roku 1934 prehral súdny spor so spisovateľkou Ninou Hamnett a vyhlásil bankrot. Tá ho nazvala čiernym mágom vo svojej knihe Laughing Torso z roku 1932. Patricia „Deirdre“ MacAlpine prišla v deň rozsudku za ním a navrhla mu, že mu porodí dieťa, s čím súhlasil. Keď sa mu neskôr narodil syn, dal mu meno Aleister Ataturk. Jeho matka nehrala žiadnu mystickú alebo náboženskú úlohu v Crowleyovom živote, preto otca vídavala po pôrode len veľmi sporadicky. „Dohoda, ktorá sa hodila obom.“[43]

Počas druhej svetovej vojny plánoval Ian Fleming dezinformačnú kampaň, pri ktorej mal Crowley vypomôcť MI5 falošnými horoskopmi. Boli pre nacistického predstaviteľa Rudolfa Hessa. Horoskopy mali neskôr súvisieť s falošnými informáciami o údajnom pro-nemeckom krúžku v Británii. Vláda nakoniec túto kampaň zrušila, keď Hess odletel do Škótska, havaroval a bol zajatý. Fleming mal v úmysle poveriť Crowleyho, aby prešetril mieru vplyvu astrológie na ďalších nacistických predstaviteľoch. Flemingovi nadriadení tento plán neschválili. Fleming rozmýšľal aj nad tým, že by Británia mohla použiť magický jazyk Enochiánčinu ako šifrovaný jazyk.[44]

Aleister Crowley zomrel na infekciu dýchacích ciest v penzióne v Hastingse 1. decembra 1947, vo veku 72 rokov.[45] Bol závislý od heroínu, ktorý sa v tom čase predpisoval ako náhrada za morfium, ktoré bral dlho predtým na svoju astmu a chronickú bronchitídu.[46] Jeho posledný doktor zomrel dvadsaťštyri hodín po tom, ako zomrel Crowley. Tlač špekulovala, že Crowley preklial doktora Thomsona preto, lebo mu odmietol ďalej predpisovať opiáty.[47]

Jeho životopisec Lawrence Sutin sa stretol s niekoľkými verziami Crowleyovej smrti a posledných slov. Frieda Harris ho údajne počula povedať „som zmätený“, aj keď nebola pri jeho smrti. Podľa Johna Symondsa bol svedkom jeho smrti okrem zdravotnej sestry aj pán Rowe, ktorý tvrdil, že naposledy ho počul povedať „niekedy sa nenávidím.“ Životopisec Gerald Suster veril verzii, ktorú mu rozprával „pán W. H.“ Ten vtedy pracoval v penzióne, v ktorom Crowley chodiac po obývačke zomrel.[45] Pán W. H. údajne počul hluk, keď leštil nábytok o poschodie nižšie. Hneď vstúpil do Crowleyovho apartmánu a našiel ho na podlahe mŕtveho. Patricia „Deirdre“ MacAlpine bola v ten deň na návšteve s Crowleyovým synom a tromi ďalšími deťmi. Predchádzajúce tvrdenia odmietla a spomínala studený závan vetra a úder hromu v tento, inak tichý moment jeho smrti. Crowley síce ostával pripútaný na lôžko niekoľko posledných dní života, ale bol čulý a schopný rozhovoru s ňou. Na svojej kremácii blízko Brightonu si nechal čítať Hymnu Panovi, jedno z jeho diel. Noviny o tejto udalosti referovali ako o čiernej omši. Snem mesta neskôr urobil všetky opatrenia, aby sa už nikdy v budúcnosti nestala podobná udalosť.[45]

Crowley bol pravidelným užívateľom narkotík a viedol si veľmi podrobné záznamy o svojich experimentoch s laudanuom, ópiom, kokaínom, hašišom, alkoholom, éterom, meskalínom a heroínom.[64] Jeho priateľ a učiteľ Allan Bennett spomenul, že „inštruoval Crowleyho v magickom používaní drog.“[65] Pri udalosti v Káhire Aiwass odporúčal použiť konkrétne „zvláštne drogy“. S psychadelickými látkami Crowley experimentoval počas pobytu v Paríži v roku 1920, konkrétne s Anhalonium lewinii, čo je zastaraný názov pre Pejotl – kaktus, ktorý obsahuje psychoaktívnu látku meskalín.[66] V októbri 1930 večeral so spisovateľom Aldousom Huxleyim v Berlíne. Je veľmi pravdepodobné, že pri tejto príležitosti mu Crowley predstavil pejotl.[67]

Crowleyho závislosť na heroíne sa datuje od momentu, keď mu ho doktor predpísal na astmu a bronchitis.[68] Tieto zážitky spracoval v románe z roku 1922 – Diary of a Drug Fiend. Na rozdiel od svojho života, v knihe popisuje šťastný koniec závislosti a rehabilitáciu pomocou magických techník a cvičení Pravej vôle. Crowley zomrel závislý od heroínu. [69]

Crowley bol dieťaťom svojej doby. V niektorých momentoch viac v iných menej. Jeho životopisec Lawrence Sutin tvrdí, že „otravná bigotnosť je trvalým vedľajším prvkom v Crowleyho tvorbe.“[70] V úvode knihy nazýva Crowleyho „skazenou ratolesťou majetnej viktoriánskej rodiny, trpiacej množstvom tých najhorších … rasových a sociálnych predsudkov, akými bola postihnutá vyššia vrstva jej súčasníkov.“[71] Sutin tiež píše, že „Crowley stelesňuje protiklad, ktorý vtedy trápil veľa západných intelektuálov: hlboko zakorenené rasistické názory, konvenčné v ich kultúrnom prostredí, spriahnuté s fascináciou exotickými ľuďmi.“[72]

Crowley obraňoval násilie proti Číňanom, pochádzajúcich hlavne z nižších vrstiev spoločnosti.[73] Používal pojem „neger“ pre Talianov (v Diary of a Drug Fiend Book I, kapitola 9) a Indov.[74] Indického teozofa Džidda Kršnamurtiho volal „negroid“.

Počas sadomasochistickej magickej práce s Viktorom Neuburgom používal rasistické nadávky. Sutin píše: „Crowley chrlil množstvo hrubých slovných urážok na Neuburgovu rodinu a jeho židovských predkov …“[75] Koncom toho roku sa stali milencami, ak to nebolo ešte skôr, ale „či mal Crowley s Neuburgom sexuálny vzťah počas tohto magického procesu, nie je jasné.“

Publikoval rôzne antisemitské vyjadrenia, ktoré znepokojovali neskorších redaktorov jeho prác natoľko, že nakoniec jeden z nich, Israel Regardie, ich úplne vypustil z jeho diela. V publikácii 777 and Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley (Samuel Weiser, 1975), Regardie, sám Žid, vysvetľuje úplné vynechanie Crowleyho antisemitského komentára ku kabale na šiestej nečíslovanej strane v úvode knihy: „… vynechal som Crowleyho predslov ku knihe. Je to nechutný, zlomyseľný kus textu, ktorý nemá právo sa zapodievať systémom o ktorom hovorí.“[76]

To, čo Regardie vynechal, bol Preface to Sepher Sephiroth, prvýkrát publikovaný v časopise Equinoxe 1:8, napísaný v roku 1911,[77] v rovnakom čase ako bol Menahem Mendel Beilis obvinený z rituálneho kanibalizmu v Kyjeve. Obsahuje jeho jasné stanovisko k obvineniu Židov.[78] V ňom implicitne obhajuje protižidovské pogromy v Kišiňove a inde. Odôvodňuje ich tvrdením, že vražda tisícov Židov bola racionálnou odpoveďou na zrejmé nebezpečenstvo židovského rituálneho kanibalizmu. Rečnícky sa pýta „zo všeobecnej pozície etnológa“, ako mohla taký cenný systém akým je kabala, priniesť „tak barbarská rasa, nemajúca žiadne duchovné smerovanie.“[78]

V jeho neskoršom diele opakovane narážal na židovské rituálne vraždy detí vo Východnej Európe. Konkrétne v knihe Book Four, v stati o mysticizme, kde použil úvodzovky pre slová „rituálna vražda“ a „kresťanské“ deti.[79]

V príspevku k predchádzajúcemu postrehu,[67] na internetovom fóre The Cauldron: A Pagan Forum je spomenuté toto:

Na prvý pohľad Crowley všade obhajoval krutosť, obetovanie detí, inkvizíciu a antisemitizmus. V skutočnosti tvrdil, že historická legenda o obetovaní detí, ktorá viedla k prenasledovaniu toľkých „bosoriek“ a Židov, halí sexuálny epiteton sebaobetovania. V tajnom dokumente IX° sa spomína, že očierňovanie Židov údajnou krvavou obetou – tvrdením že ich tajné rituály sa celebrujú krvou obetovaných detí – pochádza z presvedčenia, že určité chasidské sekty držia toto tajomstvo. Rímske inštitúcie obviňovali z podobných praktík raných kresťanov a Gnostická katolícka cirkev to považuje za jasné pokračovanie gnostických sexuálnych tajomstiev.[80]

Crowley študoval a propagoval mystické a magické náuky etnických skupín, na ktoré zároveň útočil. Príkladom môže byť indická jóga, židovká kabala a goétia, alebo čínsky I-ťing. Tak isto v Confessions, kapitole 86[81], alebo v súkromnom denníku, ktorý cituje Lawrence Sutin v Do What Thou Wilt, kapitole 7, Crowley spomenul ako svoj „minulý život“ čínskeho taoistického spisovateľa Ko Hsuana. O inom svojom živote spomenul, že v ňom bol členom „Zhromaždenia majstrov“, v ktorom bolo veľa členov z Ázie. Takto sa vyjadril o kladoch „Euroázijcov“ a Židov:

Neverím, že ich všeobecne prijímaná nízkosť je výsledkom miešania krvi alebo zvláštnosťou ich rodičov. Sú k tomu nútení ich vzťahom k obom svojim susedom, bielym a farebným. Podobný prípad môžeme vidieť na Židovi, ktorý má zlé vlastnosti a pre ne zvykne byť odsudzovaný. Tieto kvality však nie sú vlastné jeho rase. Nikto nemôže ukázať lepší príklad ľudskej prirodzenosti. Židovskí básnici a proroci sú vznešení, židovský vojak je odvážny, židovský boháč zase štedrý. Rase je vlastná predstavivosť, kúzlo, vernosť, poctivosť a ľudskosť výnimočného stupňa.

Žid je však prenasledovaný tak sústavne, že jeho prežitie je závislé od rozvoja jeho zlých kvalít: lakomosť, podlízavosť, falošnosť, chytráctvo a podobne. Aj Eurazijci z vyšších vrstiev, ako napríklad Ananda Kumarasvami, sa vážne hanbia, že sú pokladaní za odpad. Absurdnosť a nespravodlivosť ich susedov zvyšuje tento pocit a plodí odpor, ktorú snobská neľudskosť ich blížnych očakáva.[82]

Všetky tieto pripomienky sú nutne v rozpore alebo v súlade s Crowleyovými výslovnými pokynmi v Magick Without Tears. V kapitole 73, ktorá je nazvaná „Obludy, Negri, Židia, atď.“ uvádza svoj esenciálny pohľad. Citované z Knihy zákona: „Si proti ľuďom, ó môj vyvolený!“ (Liber Al II:25), „Každý muž a každá žena je hviezda“ (Liber Al I:3). Tu Crowley komentárom týchto veršov zdôrazňuje, že každé ponímanie ľudských bytostí nie ako individualít, ale ako „tried“ alebo „rás“ kam patria a ktorých sa majú báť, zvádza k poníženiu a netelemitskému pohľadu. Telemitské filozofické stanovisko, o ktorom učí v knihe (je to vlastne rad priamych osobných pokynov vo forme listov rôznym učeníkom), je jasne protirasistické. Rovnako sa Crowley vyjadril v osobným komentári k Hitlerovej knihe Mein Kampf, v ktorom povedal, že ním preferovaná „najvyššia trieda“ by bola mimo všetkých rasových rozdielov.[83]

Životopisec Lawrence Sutin pripomenul, že Crowley „z veľkej časti prijímal názor, ktorý bol rozšírený vo vtedajšej viktoriánskej spoločnosti, že ženy sú druhoradé bytosti najmä intelektom a citlivosťou“[84] Okultný bádateľ Tim Maroney ho porovnal s ďalšími postavami a hnutiami toho obdobia a ukázal, že existujú prípady, ktoré preukazujú viac rešpektu k ženám ako Crowley.[85]

Crowley tvrdil, že ženy, okrem „vzácnych osobností“, sa starajú hlavne o to, aby mali deti, alebo konšpirujú proti svojim manželom ak ich nemajú.[86] Tvrdil, že ich cieľom je donútiť muža, aby opustil svoju životnú prácu kvôli ich záujmom. Žena bola tolerovateľná jedine ak pomáhala mužovi v jeho diele, aj keď nemala schopnosť jeho dielo pochopiť. Podobne tvrdil, že ženy nemajú osobnosť, len formálne nasledujú svojej zvyky alebo podnety a pudy.[87]

Napriek tomu, ak hľadal to, čo zvykol nazývať „najvyšším magicko-mystickým výsledkom“, neváhal nechať Leah Hirsingovú viesť svoj ordál. Bolo to prvý raz od schizmy v Zlatom úsvite, keď iná osoba dokázateľne prevzala vedenie rituálu jeho zasvätenia.[88] V časti Hierophant knihy Book of Thoth vysvetľuje verš z Knihy lží a hovorí, že „žena opásaná mečom predstavuje Šarlátovú ženu v hierarchii Nového Aeonu. (…) Táto žena je Venuša ako ju pozná Nový Aeon. Už nie je len predmetom jej mužského proťajšku, je ozbrojená a odhodlaná bojovať.“

Niektoré jeho vplyvné diela:

• The Book of the Law (Kniha zákona).
• Book 4 alebo Magick (Kniha 4).
• The Book of Lies (Kniha lží).
• The Vision and the Voice (Zjavenie a hlas).
• 777 and other Qabalistic writings (Kniha 777 a iné kabalistické texty).
• The Confessions of Aleister Crowley (Vyznania Aleistera Crowleyho).
• Magick Without Tears (Mágia bez sĺz).
• Little Essays Toward Truth (Malé eseje k Pravde).
• The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (Goetia: Malý kľúč Šalamúna, kráľa; preklad originálu).
• The General Principles of Astrology (Všeobecné principy astrológie; s Evangelinou Adams, Hymenaeusom Beta a ďalšími).

Redigoval a vydával rad publikácii v knižnej edícii The Equinox, ktorá slúžila ako hlas jeho magického rádu Argenteum Astrum (A∴A∴). Celá táto séria sa pokladá za jednu z najlepších prác o okultizme. Z nich možno spomenúť:

• III:1, „The Blue Equinox“ (Modrá rovnodennosť; vzťahuje sa hlavne k štruktúre okultného rádu Ordo Templi Orientis).
• III:2, The Gospel According to St. Bernard Shaw and other papers (Evanielium podľa sv. Bernarda Shawa a iné texty).
• III:3, The Equinox of the Gods (Rovnodennosť bohov; súvisí s udalosťami, ktoré viedli k vzniku Knihy zákona).
• III:4, Eight Lectures on Yoga (Osem lekcií jógy).
• III:5, The Book of Thoth (Kniha Thothová; úplný traktát o Thothovom Tarote, ktorý Crowley navrhol).
• III:6, Liber Aleph (Kniha Alef; rozšírený a prepracovaný komentár ku Knihe zákona vo formáte krátkych listov).
• III:7, The Shih I (údajne nedokončený a publikovaný preklad I-ťing).
• III:8, The Tao Te Ching (preklad Tao-te-ťing).
• III:9, The Holy Books of Thelema (Sväté knihy Thelemy; „prijaté“ práce Aleistera Crowleyho).
• III:10, Vydanie s prevažne konštitučnými textami rádu Ordo Templi Orientis.
• IV:1, The Vision and the Voice with Commentary and other papers (Zjavenie a hlas s komentárom a iné texty; hlavne Liber 65 a Hlas ticha od H. P. Blavatskej).
• IV:2, Vízia a hlas s komentárom a iné texty.

Crowley písal beletriu vrátane hier a noviel, ktoré nevzbudili veľkú pozornosť mimo okultných kruhov. Niektoré jeho diela:

• Moonchild.
• The Scrutinies of Simon Iff (Výskumy Simona Iffa).
• Golden Twigs (Zlaté ratolesti).
• Diary of a Drug Fiend (Denník drogového zloducha).
• The Fish (Ryba; nedokončená).
• Simon Iff Abroad (Simon Iff v cudzine; nevydaná).
• Simon Iff in America (Simon Iff v Amerike; nevydaná).
• Simon Iff, Psychoanalyst (Simon Iff psychoanalysta; nevydaná).
• The Stratagem and other Stories (Úskok a iné príbehy).
• The Testament of Magdalen Blair (Záveť Magdalény Blairovej).

Crowley mal osobitý zmysel pre humor, ktorý používal ako nástroj pri vyučovaní. Do knihy Book 4 zahrnul kapitolu, ktorá objasňuje dôležitosť a kabalistický zmysel detských riekanok Matky Gooseovej. V Humpty Dumpty zase odporúča okultnú autoritu menom „Ludovicus Carolus“, ktorá je lepšie známa pod menom Lewis Carroll. Jeho Eight Lectures On Yoga, ktorú napísal pod pseudonymom Guru Śri Pramahánsa Šívadži (čo sa dá preložiť ako „Veľký vznešený Guru Šívu“), je delená na časti s názvami „Jóga pre mamľasov“ a „Jóga pre zbabelcov“. V Knihe lží nazval 69. kapitolu ako „Cesta k úspechu – Cesta k lízaniu gulí!“. Je to slovná hračka, ktorá sa odvoláva na číslo kapitoly a zároveň na sexuálnu polohu 69, ako na mystický čin.

Crowley bol básnikom, aj keď len malou časťou svojej tvorby. V roku 1929 napísal Hymn to Pan, ktorá je asi jeho najznámejšou básňou. V zierke The Oxford Book of English Mystical Verse z roku 1917 sa objavili jeho tri kúsky: The Quest, The Neophyte, a The Rose and the Cross. Jeho špecifický zmysel pre humor je patrný v diele White Stains, zbierke pornografických veršov z roku 1898, ktorá je označená ako „literárne pozostatky Georga Archibalda Bishopa[89], neuropata Druhej ríše“. V predslove vydania je poznámka hovoriaca, že „vydavateľ dúfa, že mentálny patológ, pre ktorého je toto pojednanie určené, bude šetriť svojou opatrnosťou aby sa mu mohlo dostať do rúk.“

Niektoré básnické zbierky:

• White Stains (Biele škvrny; 1898).
• Alice, an Adultery (Alica – cudzoložstvo; 1903).
• The Sword of Song (Meč piesne; 1904).
• The Star and the Garter (Hviezda a podväzok; 1904).
• Orpheus, a Lyrical Legend (Orfeus – lyrická legenda; 1905, dva diely).
• Snowdrops From a Curate’s Garden (Snežienky z vikárovej záhrady; 1904).
• Clouds without Water (Mraky bez vody; 1909)
• The Scented Garden of Abdullah the Satirist of Shiraz (Voňavá záhrada Abduláha, satirika zo Širazu; 1910).
• Aha! (1910)
• Ambergris: the Selected Poems of Aleister Crowley (Ambra: Vybrané básne Aleistera Crowleyho; 1910)
• The Winged Beetle (Okrídlený chrobák; 1912).
• Olla, an Anthology of Sixty years of Song (Olla – antológia šesťdesiatych rokov piesne; 1946, jeho posledné dielo, ktoré bolo publikované)