Krystaloterapie

Křišťál Johna Dee, který používal k jasnovidectví a léčení a který mu údajně v listopadu 1582 daroval archanděl Uriel.

V Platónově popisu Atlantidy je zmíněno i léčení krystaly. Podle Platóna používali Atlanťané krystaly ke čtení a přenosu myšlenek.[6] První historické doklady o krystalech pocházejí od starých Sumerů (cca 4500 až cca 2000 př. n. l.). Sumerové používali krystaly ve svých magických formulích.[7]

Ve spisech, které pocházejí již z roku 400 př. n. l., se objevují postřehy o síle, kterou podle nich různé krystaly vyzařují.[8] Často se v případě negativní události používal určitý kámen, který se snažil negativní účinek potlačit. Nosily se amulety nebo jiné talismany s určitými kameny na krku.[8]

Počátky krystaloterapie jsou spojovány se starověkým Egyptem a Mezopotámií, Indií, starověkým Řeckem nebo starověkým Římem.[8]
Staří Egypťané krystaly těžili a používali je k výrobě šperků, a jako pomůcky pro zdraví a ochranu. Často pohřbívali se svými zesnulými skarabea z lapisu lazuli s vírou, že je ochrání v posmrtném životě.[9] Kromě toho se ve starém Egyptě používaly amulety, které měly zajistit blahobyt jedince. Tvar amuletu, jeho výzdoba, nápis, barva, materiál nebo rituál, který se s ním prováděl, určovaly jeho sílu.[10] Amulety se nosily nebo umisťovaly na tělo, a to v podobě kamenů, piercingů, prstenů, náhrdelníků nebo jiných šperků.[10] Egypťané používali amulety ve prospěch svého posmrtného života, často představovaly egyptské božstvo a jeho specifickou moc. Amulety se také umisťovaly na mumie nebo mezi obvazy mumie, přičemž pohřební kusy byly obvykle větší než ty, které nosili živí.[10] V pohřebních praktikách používali také amulety s opěrkami hlavy, jednalo se o opěrky hlavy v plné velikosti, které se umisťovaly do hrobek, aby chránily mrtvé, symbolizovaly také zesnulého, který povstal a byl oživen, a slunce vycházející mezi dvěma kopci, což symbolizovalo vzkříšení a znovuzrození.[10]

Staří Řekové přisuzovali krystalům množství vlastností. Slovo „krystal“ je odvozeno z řeckého slova „krýstallos“, což v překladu znamená „led.“[11] Staří Řekové věřili, že čiré krystaly křemene jsou vodou, která zmrzla natolik, že zůstane v pevné formě.[12] slovo „ametyst“ ve starořeckém jazyce znamená „neomamný.“ Ametyst nosili jako amulet, o kterém věřili, že pomáhá při kocovině nebo zabraňuje opojení.[9]

Drahé kameny byly v různých kulturách považovány za předměty, které mohou pomáhat při léčení - v praxi známé jako lapidární medicína.[13] Indiáni Hopi v Arizoně používají křemenné krystaly jako pomoc při diagnostice nemocí.[14] Plinius Starší i Galén tvrdili, že některé krystaly mají léčivé účinky. V Evropě víra v léčivé účinky krystalů (a zejména křišťálových amuletů) přetrvala až do středověku.[15][16] Údajné léčivé vlastnosti drahých kamenů, stejně jako další síly, které jim byly přisuzovány, byly shromážděny v textech známých jako lapidária, která byla ve středověké a raně novověké Evropě populární až do 17. století.

Napříč kulturami mohou různé kameny symbolizovat nebo poskytovat pomoc pro různé věci. Příkladem je růženín. V Egyptě se věřilo, že růženín dokáže zabránit stárnutí, Římané zase používali růženín jako pečeť na znamení vlastnictví, zatímco ve středověku se používal v léčivých lektvarech, dnes je růženín známý jako „kámen lásky“ a používá se k vyrovnávání emocí, léčení hněvu a zklamání.[17]

Léčení krystaly v hnutí New Age se váže ke třem kulturám: britské, indické a indiánské.[8] Britská kultura má pohanskou historii, která inspirovala mnoho lidí, kteří praktikují novodobé čarodějnictví.[8]Indická kultura používá léčení krystaly jako formu celostního léčení a je zapsána ve svatých textech indické kultury.[8]

Čirý křemen a záhněda, chryzokol, tygří oko, lapis lazuli, danburit, citrín a arfvedsonit.

New Age léčitelství v západním světě má vazby na britské, konkrétně pohanské náboženství.[8] I když mnoho lidí nechce praktikovat zvížecí oběti, moderní praktiky zjednodušily mnoho starodávných rituálů a praktik a učinily je dostupnějšími a pro lidi v západní společnosti atraktivnějšími.[8] S krystaly se také pracuje v západní astrologii, která se váže k modernímu pohanství.[8] Praktikující věří, že určité kameny jsou v souladu s určitými planetami a mají s nimi společné vlastnosti.[8] Pomocí astrologických tabulek narození může někdo také používat druhy kamenů, které jsou kompatibilní s jeho hvězdnými znameními.

Ve Védách, konkrétně v Garuda Puráně a Graha-gocara, je mnoho informací o významu krystalů v indické kultuře.[8] V těchto textech hinduističtí polobozi lstí přimějí védského démona Valu, aby se zúčastnil předstíraného obětního rituálu, a poté, co se nechá přivázat ke kůlu, se Vala dozví, že polobozi nic nepředstírají a následně Valu rozčtvrtí, přičemž části jeho těla se promění v semena drahokamů, která obsahují talismanickou moc, tím mocnější, čím je drahokam čistší.[8] Védské praktiky s krystaly jsou v moderní Indii stále živé a používají je jak starší, tak mladší generace.[8]

Tibetští uprchlíci praktikující buddhismus používali krystaly při meditaci jako mály nebo modlitební korálky a mnoho dalších lidí v indické kultuře stále používá léčení krystaly, když moderní medicína nefunguje nebo je nedosažitelná.[8]

Domorodá americká kultura a léčení krystaly se předávaly z generace na generaci ústním podáním, díky tomu se mnoho tradic a tajemství ztratilo spolu se zánikem mnoha domorodých jazyků.[8] V domorodých kulturách existují dva důležité principy, pokud jde o léčení krystaly - meditace a respekt. Meditace se liší člověk od člověka, ale obvykle zahrnuje pozitivní myšlenky a zdravé smýšlení při zacházení s krystaly.[8] V domorodé americké kultuře jsou krystaly považovány za entitu a kamenům je třeba projevovat úctu. Úctu ke krystalům lze projevovat také prostřednictvím úcty k Zemi.[8] V domorodých tradicích se mohou používat krystaly tak, že se nosí, aby se využily „léčivé vibrace“, a to buď po jednom, nebo po několika, ale kameny by se nikdy neměly dotýkat, nebo se z kamene a vody mohou vyrobit tinktury, které se pak podávají vnitřně.[8]

V anglicky mluvícím světě je léčení křišťály silně spojováno s duchovním hnutím New Age: „Na rozdíl od jiných forem doplňkové a alternativní medicíny (CAM) považují účastníci léčení křišťálem tuto praxi za „individualizovanou“,[18] která je závislá na extrémní personalizaci a tvůrčím vyjádření.“[13][19] Praktici léčení křišťálem tvrdí, že určité fyzikální vlastnosti, jako je tvar, barva a značky, určují onemocnění, která může kámen léčit; seznamy těchto vazeb jsou zveřejněny v běžně šířených textech.[19] Paradoxně praktikující také „zastávají názor, že krystaly nemají žádné vlastní vlastnosti, ale že se naopak jejich kvalita mění podle obou“ účastníků.[19] Po výběru kamenů podle barvy nebo jejich věřených metafyzických vlastností je umisťují na části těla.[1] Výběr barev a umístění kamenů se provádí podle koncepcí uzemnění, čaker nebo energetických mřížek.

Křišťálové léčení se dnes často objevuje ve špercích a používá se po boku jógy, meditace nebo mindfulness.[8] Často se lidé obracejí k léčení křišťály, když jsou nespokojeni s moderní medicínou a lidé se snaží oživit kulturní tradice starších generací.[8] Dnes se k léčení křišťály obvykle uchylují lidé ze střední a vyšší třídy, protože mají čas a prostředky na vyhledávání tohoto typu alternativní medicíny. Zámožnější lidé si také mohou dovolit kvalitnější krystaly.[8]

• Vyrovnání čaker, kdy se kameny umisťují na jednu, více nebo všech sedm čaker najednou.[8]
• Meditace, kdy se krystaly obvykle umisťují v geometrické konfiguraci kolem meditujícího.[8]
• Všímavost
• Jóga

V tomto článku byl použit překlad textu z článku Crystal healing na anglické Wikipedii.

• JEROME, Lawrence E. Crystal power: the ultimate placebo effect (Síla krystalů: dokonalý placebo efekt). Buffalo, N.Y.: Prometheus Books, 1989. 195 s. ISBN 9780879755140. (anglicky)

• „Léčivé krystaly“ ničí životní prostředí i lidské životy - Článek ve Zdravotnickém deníku
• James Randi vyvrací sílu krystalů a aplikovanou kineziologii - video na Youtube (anglicky)