Brahman
Brahman, také brahma (v dévanágarí ब्रह्मन्) je pojem pocházející z hinduismu, který označuje zcela nepopsatelný základ všeho.[1] V hinduismu je Brahman neměnná, nekonečná a neprojevená realita božské podstaty bytí, hmoty, energie, času a prostoru v tomto vesmíru. Ve Rgvédě dává brahman vzniknout prvotnímu bytí (hiranjagarbha), které splývá s bohem stvoření Brahmou. Brahmasútra, upanišady a Bhagavadgíta jsou prvním ztělesněním hiranjagarbhy. Zřeci, kteří komponovali upanišady, si uvědomili, že átma a brahma jsou jedno a totéž:
- jatínám brahma bhavati sárathih - „všechno to, co je, je brahma“.[2]
- éšá brahmi sthitih - „toto je spočinutí v brahma“.[3]
Podle Bhágavata Purány, což je jedno z nejvýznamnějších védských písem, je Brahman jen jedním aspektem Absolutní pravdy.
'vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam/ brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhágavata Purána 1.2.11)'
Učenci, kteří znají Absolutní Pravdu, nazývají tuto neduální podstatu Brahman, Paramátmá nebo Bhagaván. Bhagaván (pojetí osobního Boha) je konečnou a úplnou realizací Absolutna. Poznání Brahmanu je tedy pouze částečné poznání Absolutna.
Krišnův výrok v Bhagavad-gítě - brahmanó hy pratištháham (Jsem základem neosobního Brahmanu) - s konečnou platností potvrzuje koncepci Bhágavata Purány, že Bhagaván (Krišna, Višnu) je skutečnou podobou Absolutní pravdy a zdrojem Brahmanu, který je jen Jeho neosobním aspektem. (Stejně jako Slunce, které má konkrétní podobu koule, avšak je zakryto slunečními paprsky)
Pojem Brahman je široce diskutován v hinduistických textech v souvislosti s koncepcí átman (duše), osobního pojetí boha, neosobní filozofie, Para Brahman, nebo v různých kombinacích těchto pojmů v závislosti na filozofické škole[4]. V dualistických školách hinduismu, jako je teistická Dvaita-védánta, je Brahman odlišný od átma a osobního pojetí Boha[5][6]. V nedualistické škole hinduismu, jako je například monistická Advaita-védánta, je Brahman v podstatě identický s átman. Podle Advaita Vedanty je Brahman vše[7], tedy jak podstatou každé živé bytosti[8], tak i duchovní jednotou celé existence[7].
Výroky z Upanišad
Sanskrtský originál | Český překlad |
---|---|
„pradžnánam brahma“[8] | „Vědomí je brahma“ |
„ajam átmá brahma“[9] | „Átma je brahma“ |
„aham brahmásmi“[10] | „Jsem brahma“ |
„tat tvam asi“[11] | „To jsi ty“ |
„sarvam khalvidam brahma“[7] | „Všechno je věru toto brahma“ |
„brahmano hi pratištháham“[12] | „Jsem základem neosobního brahmanu“ |
Odkazy
Reference
- B. Knotková-Čapková a kol.: Základy asijských náboženství I. Univerzita Karlova v Praze 2004, str. 116: „Brahman, stř. rod, nesklonný, malé písmeno, je abstraktní prvek božství - zcela nepopsatelný základ všeho“.
- Rgvéd I.158.6
- Filipský Jan, Vacek Jaroslav, Bhagavadgíta neboli Zpěv Vznešeného, str. 42 2.72
- Klaus K. Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism, Third Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824, Chapter 12: Atman and Brahman - Self and All (anglicky)
- Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN 978-0700712571, pages 124-127
- Thomas Padiyath (2014), The Metaphysics of Becoming, De Gruyter, ISBN 978-3110342550, pages 155-157
- Čhándógjópanišad 3.14.1
- Aitaréjópanišad 3.3
- Brhadáranjakópanišad 4.4.5
- Brhadáranjakópanišad 1.4.10
- Čhándógjópanišad 6.8.7
- B-Gita (As-it-Is) 14.27 Archivováno 15. 6. 2012 na Wayback Machine, A. C. Bhaktivédánta Svámí Prabhupáda (anglicky)
Literatura
- Radhakrishnan, S., The principal Upanišads, With introduction and notes, ISBN 0-19-562350-9
- Vavroušek, Petr, Prameny Hinduismu, Svazek 1. Védské Hymny, 3. vydání, ISBN 80-85905-62-0
- Radhakrishnan, S., The Bhagavadgítá, With an introductory esay, ISBN 0-04-891028-7
- Taimini, I.K. Dr., De Yoga-Sutras van Patanjali, ISBN 90-6175-037-7
- Zbavitel, Dušan, Upanišady, Vydalo nakladatelství DharmaGaia v Praze roku 2004, ISBN 80-86685-34-9
- Filipský Jan, Vacek Jaroslav, Bhagavadgíta, Votobia Praha 2000, 2. vydání ISBN 80-7220-028-3
- Samarth Ramdas, Dasboadh, Keshav Bhikaji Dhawale 2004, ISBN 9789382259916
- Šrí Siddharaméšhvar Maharadž, Vše je iluze, 2014.